आधुनिक विज्ञान के सामने यह साबित हो रहा है की यह सारा अस्तित्व पलभर है। जहां कम्पन होता है वहां ध्वनि होती है। इसलिए यह सारा अस्तित्व एक ध्वनि है। ध्वनियों के इस जटिल संगम की मूल ध्वनि है अ उ/ म ओ 

आप अपनी जीभ का प्रयोग किये बिना सिर्फ यही तीन ध्वनिया अपने मुँह से निकाल सकते है।    अ उ/ म अपने मुँह के गड्ढे में अलग अलग जगह रखते हुए आप इन तीन ध्वनियों को मिला सकते है और तमाम दूसरी ध्वनि बना सकते है। अ उ एवं  म उन तमाम ध्वनियों का आधार है जिन्हे आप उच्चारण कर सकते है। इन्हे मूल ध्वनि या सार्वभौमिक ध्वनि कहते है। 

अगर आप इन तीन ध्वनियों का साथ में उच्चारण करें तो आउम  ध्वनि उतपन्न होती है। हमारा तंत्र इन तीन ध्वनियों को सचेत कर सावधानी से उच्चारण करें तो आपके शरीर के विभिन्न पहलु सक्रिय हो जायेंगे और ऊर्जावान हो जाते है।  

आप ध्यान देंगे की ओ  ध्वनि का उच्चारण करते है तो कम्पन नाभि से ठीक निचे होता है। फिर पुरे शरीर में  है। क्योंकि हमारे 72 हज़ार नाड़ियो में ऊर्जा के माध्यम मिलते है।  और पुरे शरीर में फ़ैल जाते है। यह शरीर का रख रखाव केंद्र है आ ध्वनि का उच्चारण इसे मजबूत करता है। 

अगर आप ऊ ध्वनि का उच्चारण करें तो आपका ध्यान उस बिंदु पर जायेगा जहां पसलियां चलती है उसके ठीक निचे एक नरम स्थान जोटा है यहां से कम्पन शुरू होता है और ऊपर की और जाता है। जब आप म ध्वनि का उच्चरण करते है तो कम्पन आपके गले से शुरू होता है और शरीर के ऊपरी हिस्से में फ़ैल जाता है। अगर आपकी शरीरिक रचना 

हम प्रार्थना से आरम्भ करते हैं-  हे परमपिता परमात्मा! मेरी वाणी और मेरे मन में अच्छी तरह से स्थित हों, मेरी मन मेरी वाणी मन अच्छी तरह से स्थित हों, हे अव्यक्त प्रकाश रूप परमेश्वर हमारे लिए आप प्रकट हों। हे प्रभु वेद शास्त्रों में जो सत्य बताये गए हैं उन सबको मैं अपने मन और वाणी द्वारा सीखूँ। अपना सीखा हुआ ज्ञान कभी नही भूलूँ। मैं पढ़ने लिखने में दिन रात एक कर दूँ मैं हमेशा सत्य ही सोचूँ मन हमेशा सत्य ही बोलूँ। सत्य हमेशा मेरी रक्षा करे मेरे आचार्य मेरे गुरु की सदा रक्षा करें। रक्षा करे मेरी और रक्षा करे मेरे गुरु की। ॐ शान्ति,  शान्ति, शान्ति ॐ ।

नाद बिंदु उपनिषद ऋग्वेद का हिस्सा है। इस उपनिषद में तीन अध्याय है। उपनिषद में ओंकार को हंस के रूप में बताया गया है, उपनिषद में ॐ की बारह मात्रायें बताई गई है, उपनिषद में ॐ पर ध्यान लगाने पर उनका अलग अलग फल, ज्ञान और प्रारब्ध मिलता है। नाद के द्वारा मन को कैसे संयमित किया जाए यह बताया गया है।  

प्रणव (ओंकार) ॐ को हंस के रूप में दर्शाया गया है ओम् का पहला अक्षर ‘अ’ इसका दायां पंख है और ‘ऊ’ बायाँ पंख है, और तीसरा अक्षर ‘म’ उसकी पूँछ है। ॐ की अर्ध मात्रा उसका सिर है। रजोगुण और तमोगुण उसके दोनों पैर हैं और सतोगुण इस हंस का शरीर है।धर्म को उसकी दाहिनी आंख और अधर्म को उसकी बाईं आंख माना जाता है। आपने सावित्री मंत्र ॐ भू ॐ र्भुव: ॐ स्व: ॐ मह: सुना होगा और यहाँ नाद बिंदु उपनिषद में भू-लोक (पृथ्वी) हंस के चरणों में स्थित है, भुवर्लोक (अंतरिक्ष) घुटनों में, स्वर्ग-लोक उसकी कमर में, और मह:-लोक (देव लोक) इसकी नाभि में स्थित है। 

हंस के हृदय में जन लोक (समाज) स्थित है, इसके कंठ में तपोलोक और भौहों के बीच माथे में सत्य-लोक है। फिर सहस्रार (हजार किरण) हंस के पंख में होता है। हंस पक्षी, योग में निपुण होता है और हर पल ओम पर चिंतन करता है। हंस पक्षी श्रेष्ठ कर्म करता है, वह कर्म प्रभाव या दसों करोड़ पापों से प्रभावित नहीं होता है।

पहली मात्रा ‘अ’ में अग्नि के देवता, अध्यक्ष देवता हैं; दूसरा, ‘ऊ’ वायु के देवता के रूप में, ‘म’ की मात्रा सूर्य के गोले की तरह तेज है और अंतिम, अर्ध-मात्रा बुद्धिमान लोग वरुण (जल के अधिष्ठाता देवता) के रूप में जानते हैं।

इनमें से प्रत्येक मात्रा में वास्तव में तीन कला (भाग) होते हैं। इसे ओंकारा कहते हैं। इसे धारणाओं के माध्यम से जानें, अर्थात, बारह कलाओं में से प्रत्येक पर एकाग्रता (या स्वर या स्वर के अंतर से उत्पन्न मात्राओं के रूपांतर) होनी चाहिए।

पहली मात्रा घोषिनी कहलाती है, दूसरा विद्युत माली (या विद्युतमात्रा), तीसरी पतंगिनी, चौथा वायुवेगिनी, पांचवां नामधेय, छठा ऐंद्री, सातवीं वैष्णवी, आठवां शंकरी, नौवां महती, दसवां धृति (ध्रुव), ग्यारहवीं नारी (मौनी), और बारहवीं ब्राह्मी है।

यदि किसी व्यक्ति की मृत्यु पहली मात्रा घोषिनी पर विचार करते हुए होती है, तो वह भारतवर्ष में एक महान सम्राट के रूप में फिर से जन्म लेता है।

यदि दूसरे भाव  विद्युतुनमाली में हो तो वो वह यशस्वी यक्ष हो जाता है। यदि तीसरी मात्रा में विद्याधर हो जाता है। अगर चौथे में हो गंधर्व (ये तीन आकाशीय मेजबान हैं)।

यदि उसकी मृत्यु पंचम अर्थात अर्धमात्रा में हो जाती है, तो वह चन्द्रलोक में रहता है, जिसमें देव का पद बहुत महिमामंडित होता है।

यदि छठे भाव में वह इंद्र में विलीन हो जाता है, यदि सप्तम में वह विष्णु के आसन पर पहुँचते हैं, यदि आठवें भाव में समस्त प्राणियों के स्वामी रुद्र हो जाता है।

नवम भाव महती में हो तो महारलोक में, यदि दसवें धृति (ध्रुव) में हो तो जनलोक में (ध्रुव-लोक), यदि एकादश में तपोलोक हो और बारहवें में हो तो वह ब्रह्म की शाश्वत अवस्था को प्राप्त करता है।

हे बुद्धिमान व्यक्ति, अपना जीवन हमेशा सर्वोच्च आनंद को जानने में व्यतीत करें, अपने पूरे प्रारब्ध का आनंद लें (पिछले कर्म का वह हिस्सा अब आनंद लिया जा रहा है) बिना कोई इसकी शिकायत किए। 

आत्मा-ज्ञान (आत्मान या स्वयं का ज्ञान) के जाग्रत होने के बाद भी (एक में), प्रारब्ध (उसे) नहीं छोड़ता है, लेकिन वह तत्व-ज्ञान (तत्व या सत्य का ज्ञान) के उदय के बाद प्रारब्ध महसूस नहीं करता है क्योंकि शरीर और अन्य चीजें असत (असत्य) हैं, जैसे कि सपने में दिखाई देने वाली चीजें इससे जागने पर होती हैं।

जैसे मनुष्य भ्रमवश रस्सी को सर्प समझ लेता है, वैसे ही मूर्ख जो सत्य को नहीं जानता (सनातन सत्य) संसार को (सत्य होने के लिए) देखता है। जब वह जानता है कि यह रस्सी का एक टुकड़ा है, तो सांप का भ्रम गायब हो जाता है।

सिद्धासन (मुद्रा) में रहने वाले और वैष्णवी-मुद्रा का अभ्यास करने वाले योगी को हमेशा दाहिने कान से आंतरिक ध्वनि सुननी चाहिए।वह जिस ध्वनि का अभ्यास करता है वह उसे सभी बाहरी ध्वनियों के लिए बहरा बना देता है। वह सभी बाधाओं को पार कर पंद्रह दिनों के भीतर तुर्य अवस्था में प्रवेश करता है।

अपने अभ्यास की शुरुआत में, वह कई तेज आवाज सुनता है। वे धीरे-धीरे पिच में वृद्धि करते हैं और अधिक से अधिक सूक्ष्मता से सुने जाते हैं। सबसे पहले, समुद्र, बादल, भेड़, झरना, नगाड़े,  की आवाज़ें हैं। अंतिम चरण में घंटियाँ, बांसुरी, वीणा (एक वाद्य यंत्र) और मधुमक्खियां बजने से निकलती हैं। इस प्रकार वह ऐसी कई ध्वनियाँ अधिक से अधिक सूक्ष्म रूप से सुनता है।

वह अपनी एकाग्रता को स्थूल ध्वनि से सूक्ष्म में, या सूक्ष्म से स्थूल में बदल सकता है, लेकिन उसे अपने मन को दूसरों से अलग नहीं होने देना चाहिए। मन पहले तो किसी एक ध्वनि पर एकाग्र हो जाता है और उसी में लीन हो जाता है और उसमें लीन हो जाता है।

जब तक ध्वनि है तब तक मन का अस्तित्व है, लेकिन इसके (ध्वनि की समाप्ति) के साथ मानस की उन्मनी (अर्थात, मन से ऊपर होने की स्थिति) नामक अवस्था होती है।मन जो प्राण (वायु) के साथ (अपने) कर्म सम्बन्धों को नाद पर निरंतर एकाग्रता से नष्ट कर देता है, वह एक में लीन हो जाता है। इसमें कोई शक नहीं है।असंख्य नाद और बहुत से बिंदु - (सभी) ब्रह्म-प्रणव ध्वनि में लीन हो जाते हैं।

जब (आध्यात्मिक) दृष्टि बिना किसी वस्तु के स्थिर हो जाती है, जब वायु (प्राण) बिना किसी प्रयास के शांत हो जाती है, और जब चित्त बिना किसी सहारे के दृढ़ हो जाता है, तो वह ब्रह्म की आंतरिक ध्वनि के रूप में हो जाता है -प्रणव/ओंकार।